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Jukai

¿Cual es el significado de la ceremonia de transmisión de los preceptos para practicantes laicos? (Jukai o Zaike Tokudo)

En esta ceremonia, el practicante laico del budismo Zen asume formalmente el voto de orientar su vida de acuerdo a los dieciséis preceptos del Bodhisattva. En este momento también asume una relación con un profesor de preceptos y entra formalmente en la “familia de Buda” (la Sangha), que desde la época de Buda esta compuesta por cuatro grupos: monjes, monjas, los practicantes laicos y las practicantes laicas.

No es una ordenación – siendo así procuramos evitar el termino “laico ordenado” a pesar del hecho que este termino se ha vuelto común en occidente. Los kanjis (ideogramas chinos) que forman el termino “zaike” (在家) significan “quedarse en el hogar” y los kanjis para “tokudo” (得度) significan literalmente “efectuar una travesía”, o “entrar al camino hacia el otro margen” – una travesía hacia el otro margen, que es la iluminación. Corresponde aproximadamente a la comunión católica o el bautizo protestante sin tener ningún significado en cuanto a algún tipo de “formación” o de “autorización” especial. El termino “monje laico” definitivamente no existe, por ser una contradicción de términos.

Wesak

El Vesak es la celebración más destacada del budismo, en la que los budistas recuerdan a Siddhartha Gautama, el Buda, acudiendo a templos y haciendo ofrendas. Se considera que Buda nació, alcanzó la iluminación y también falleció, a los 80 años de edad, en sendos días de Vesak. La expresión tiene su origen en el primer mes del calendario hindú.

En todos los países de Asia con fuerte presencia budista suele ser fiesta vacacional y, en general, es celebrado en todo el mundo budista. La decisión de celebrar el Vesak a nivel mundial para recordar al Buda se tomó en 1950 en una conferencia de la World Fellowship of Buddhists (WFB). Dado que el calendario budista es de tipo lunar, se acordó celebrarlo en el plenilunio del mes de mayo (Plenilunio en Tauro).

Además, la Organización de las Naciones Unidas reconoce internacionalmente desde 1999 esta jornada, que es celebrada en dicho plenilunio en su sede y el resto de sus oficinas,1​ según estableció la Resolución 54/115 de su Asamblea General.

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Image by Arteum.ro

Koan

Kōan

Durante la dinastía Tang, la literatura de gōng'àn (Jp. kōan) se hizo popular. Literalmente significando "caso público", eran historias o diálogos, que describían enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes. Estas anécdotas dan una demostración de la visión del maestro. Los kōan están destinados a ilustrar la visión no conceptual (prajña) a la que apuntan las enseñanzas budistas.

Durante la dinastía Sòng, un nuevo método de meditación fue popularizado por figuras como Dahui, que se llamaba kanhua chan ("observar la frase"), que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (el huatou, "frase crítica" ) de un gōng'àn.​ En el Chan chino y el Seon coreano, esta práctica de "observar el huatou" (hwadu en coreano, wato en japonés) es un método ampliamente practicado. Fue enseñado por el influyente maestro coreano Chinul (1158-1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xu Yun.

En la escuela japonesa Rinzai, la introspección de kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado, que debe estudiarse en secuencia. El conocimiento del estudiante de un kōan se presenta al maestro en una entrevista privada (referida en japonés como dokusan, daisan o sanzen). Si bien no hay una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al alumno en la dirección correcta. La interacción con un maestro es central en el zen, pero hace que la práctica del zen también sea vulnerable a malentendidos y explotación.​

La investigación de un kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada), kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica es kensho (experimentar la verdadera naturaleza), y debe ser seguido por una práctica adicional para lograr un estado de ser natural, sin esfuerzo, la "liberación final", "saber sin ningún tipo de tipo de contaminación".