"El Zen es una disciplina que busca transformar la conciencia y despertarnos del mundo de ensoñaciones en la que nos sumerge la cadena de pensamientos. No implica un sistema de creencias, sino la experiencia de vivir la vida tal y como acontece en el momento presente."
I SHIN DEN SHIN
BUDISMO ZEN RINZAI
La tradición budista en su forma de práctica laica ha estado presente desde el mismo comienzo del Budismo. Bajo el impulso del Mahayana, el Zen desde China y posteriormente en Corea y Japón ha concedido una gran importancia a la práctica laica dentro del contexto budista oriental, como una poderosa fuente de apoyo a los templos y en su propio derecho a una práctica en la vida laica observando los preceptos virtuosos en la cotidianidad de la vida familiar, artística, comercial y social. De esta forma, los Dojos de práctica laica han florecido por el mundo. I SHIN DEN SHIN es un dojo con base en la Ciudad de México nacido a finales del año 2000 y con una práctica continua desde ese entonces.
La práctica laica del Zen Rinzai
Dhyana, Chán, Seon, Thiên, Zen... la práctica budista por excelencia es la meditación absorta sedente en lo que en Japón se llama Zazen: mediación sentada. De ahí se derivan las demás prácticas inherentes llevadas a la vida cotidiana: Kinhin, Oryoki, Naikan, Samu, en el cultivo de ciertas artes como la pintura, la caligrafía, la poesía (como en el Haiku), ikebana, la ceremonia del té,etc. Además de los tradicionales retiros o Seshins, Teishos, ceremonia de transmisión de preceptos laicos o Jukai, y otras prácticas como festivales, entre los más relevantes el Wesak -celebración del día del nacimiento del Buddha- en la luna llena de Mayo.
Entendemos la práctica Zen más allá del Safu, es decir, además de zazen, llevarlo a la vida cotidiana, a cada acción y momento de la vida, ya sea social, laboral, familiar, personal,etc.
Nos inspira la figura del legendario Vimalakirti, del famoso Sutra "VImalakirti Nirdesa", un laico ejemplar en todos sentidos. Comerciante, casado, padre de familia, e impecable practicante del Budhadharma.
Sabemos que la vida monacal es fundamental para el Budismo, pero igualmente lo es la comunidad laica.
Por ello, nos esforzamos en los 5 preceptos laicos y en el compromiso de los cuatro votos del Bodhisattva; en la observación, entendimiento y práctica de las seis Paramitas y en el estudio serio de los Sutras.
Todo ello desde nuestra vida en sociedad.
Nos hermanamos con otras comunidades budistas alrededor del mundo y somos respetuosos de las leyes de nuestros países.
Nos relacionamos con respeto y afecto con comunidades religiosas de otras tradiciones, reconociendo su labor espiritual.
Y estamos abiertos a recibir sin afanes de lucro, a nuevos miembros laicos en nuestras comunidades.
Citando a Alberto Silva:
"Las grandes aventuras del espíritu nacen laicas: terrenales, sencillas, mundanas, al alcance de todos, abiertas, relativas a necesidades que cualquiera capta. ¿Qué ha pasado para que esas experiencias raigales se transformen en empresas secuestradas a sus poseedores iniciales, encorsetadas en formas rígidas y acartonadas?
El Zen es un camino de retorno a la experiencia auroral de tomar la vida en propias manos. Plantear un Zen laico significa, entonces, apuntar a experiencias capaces de modificar en la persona el sentido de la autoridad (de la libertad), por así decir de dentro hacia fuera."
Zazen: La práctica de dhyāna o meditación, especialmente la meditación sentada (坐禪 , chino: zuòchán, japonés: zazen / ざ ぜ ん) es una parte central del budismo Zen.
La práctica de la meditación budista entró por primera vez en China a través de las traducciones de An Shigao (floruit circa 148-180 d. C.), y Kumārajīva (334-413 d. C.), quienes tradujeron varios "sutras de Dhyāna". Estos eran influyentes textos tempranos de meditación basados principalmente en enseñanzas de los yogacharas (yoguis) de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I y IV d. C.
Entre las primeras traducciones de la meditación china más influyentes se incluyen Anban Shouyi Jing (安 般 守 意 經, Sutra de ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei Jing (坐禪 三昧經 , Sutra de dhyāna samādhi sentado) y Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅 禪經 , Dharmatrata dhyāna sutra). Estos primeros textos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica de Zen hasta la era moderna. Por ejemplo, el maestro de Rinzai Tōrei Enji (siglo XVIII), escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente en la redacción de este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma.
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a estados meditativos llamados los "cuatro dhyānas", en el budismo chino, dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyāna. Los cinco tipos principales de meditación en los sutras de dhyāna son:
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ānāpānasmṛti (atención plena de la respiración);
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meditación paṭikūlamanasikāra (atención plena de las impurezas del cuerpo);
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meditación maitrī (bondad amorosa);
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la contemplación en los doce enlaces de pratītyasamutpāda;
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la contemplación en el Buda.
Según Sheng Yen, un moderno maestro de Chán, estas prácticas se denominan los "cinco métodos para calmar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyāna.
Chán también comparte la práctica de "los cuatro fundamentos de la atención plena" (smṛtyupasthāna) y las "tres puertas de liberación" (śūnyatā, sin-significación o animitta y sin-deseo o apraṇihita) con el budismo temprano y el Mahayana clásico.
Según John R. McRae, la primera declaración explícita del enfoque directo que se convertiría en el sello distintivo de Chán está asociada con "la escuela de la montaña del este".Es un método llamado "mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i, 守 一 不移), siendo el uno la "naturaleza de la mente".1920 Según Robert Sharf, en esta práctica, uno dirige la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el sujeto perceptivo mismo. Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que es "sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada".
Los primeros textos de Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna, por ejemplo, el "Tratado sobre lo esencial para cultivar la mente", que describe las enseñanzas de la escuela de la montaña del este (siglo VII), enseña una visualización de un disco solar, similar lo que enseña el Sutra de la contemplación del Buda Amitáyus.
Más tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación. Uno de los más influyentes fue el patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras parecían haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán, siendo uno de los primeros textos el ampliamente imitado e influyente Tso-chan-i ("Principios de meditación sentada", c. Siglo XI).
Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Co. jwaseon), los practicantes generalmente asumen una posición sentada como la posición de loto. A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una alfombra acolchada para sentarse.
Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calme. Maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación de la respiración regular. La atención generalmente se coloca en el centro de energía (Ch. dantian, Jp. tanden) debajo del ombligo. Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que uno respira.29 Con el tiempo, la respiración se volverá más suave, profunda y lenta.30 Cuando el conteo se convierte en un obstáculo para el samadhi, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada.3132
Iluminación silenciosa y sólo sentarse
Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp. mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) quien escribió varios textos sobre la práctica. Este método deriva de la práctica budista india de la unión (yuganaddha) de śamatha y vipaśyanā.
En la práctica de Hongzhi de la "meditación sin objeto no dual", el meditador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización, avaricia, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.
Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en Sōtō, donde es más conocido como shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "simplemente sentarse" or "solo sentarse"). Se puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo del trabajo del maestro japonés Dōgen, especialmente en su shōbōgenzō, por ejemplo en el Fukanzazengi ("Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen"). Si bien las formas japonesa y china son similares, son enfoques distintos.
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